TEORIA YIN-YANG

LA TEORÍA DEL YIN YANG

Desde los principios de sus historia, los chinos observaban la naturaleza y el universo. Gracias a esa observación pudieron darse cuenta de que todo estaba relacionado y de que cada suceso tenía su contrario. También notaron que esos contrarios o polos opuestos formaban al fin y al cabo, una misma unidad.

De esta observación de la naturaleza y sus ciclos, surge la idea de los opuestos complementarios, a los que llamarían Yin y Yang. Dos “fuerzas” que eran opuestas, sin hacerse una oposición total, si no que más bien era relativa, y que al fin y al cabo resultaban ser complementarias, fuerzas que se mantenían en un movimiento continuo y actuaban una sobre la otra, no pudiendo existir la una sin la otra.

En su origen se entiende el Yang como el lado donde los rayos del sol inciden sobre la montaña, en definitiva con la luz y el sol. Al Yin se le relacionaba con el lado sombreado, la sombra y la luna.

La utilidad de haber dado un nombre a estos dos conceptos, es la de asimilar las cosas o los fenómenos a uno u otro polo, de forma que los cambios sucedidos en el universo pudiesen ser comprendidos de una manera más sencilla y unificada.

– Entendiendo Yin como el lado oscuro, los chinos le atribuyeron todo aquello que era reposo, humedad, umbrío, débil, interior, lento, frío, triste, y extendieron su sentido a aquellos aspectos fisiológicos que les parecían pasivos, como la gestación y fertilidad femeninas.

– Al entender Yang como lado soleado, le atribuyeron características opuestas, como movimiento, caliente, estímulo, fuerte, rápido, alegre, calor, claro, y en la misma línea, decidieron atribuirle aspectos que pertenecían al género masculino.

Yin y Yang están presentes en todas las cosas, estos dos polos opuestos forman parte de todos los seres y de todos los cambios que se producen en el Universo, de su interacción surge todo lo existente (frío y calor, exterior e interior, movimiento y reposo), también es posible observar su presencia e interacción en todas las manifestaciones.

En su concepción filosófica, Yin y Yang no se entendían como algo material o un tipo de fuerza. Se entendían más bien como una herramienta, eran conceptos que resultaban de utilidad para entender como funcionaban las cosas (el frío, el calor, el día, la noche, etc.) y que relación podía haber entre ellas, además de su relación con el conjunto del Universo.

Los chinos hablan del Yin y el Yang, diciendo que algo “pertenece” a Yin o a Yang, y por pertenencia se refieren a algo que puede ser temporal y sobre todo relativo. Cuando se expresa que algo es entendido como Yin, quiere decir que debe haber otra cosa que pertenezca a Yang, y que esté forzosamente relacionado con el primero, ya que al hablar de alguno de estos dos polos solo podríamos definirlos en función de la existencia del otro.

La visión china del Universo

Los filósofos chinos entienden que un fenómeno sucede por si mismo, sin la necesidad de que algo externo tenga que intervenir, estos fenómenos ocurren por una mecánica propia, en la que interviene la relación que tiene consigo mismo y con el Universo. De este modo se llega a la visión que nos dice, que los fenómenos o conceptos se encuentran entrelazados en forma de malla, y que entre ellos no existe una jerarquía, por lo que al verse afectados lo hacen de forma simultánea e interdependiente.

Un evento individual o una cosa particular, debemos verlo como un aspecto del conjunto. Solo podrá verse de forma individual en funciona del papel que cumpla dentro de ese conjunto o de cual sea su función.

Debido a esta forma de pensamiento, el chino se ve como un todo y una parte. Su esfuerzo por entender el modo en que funciona el Universo, tiene como finalidad, integrarse y participar en el conservando la armonía y no interviniendo u oponiéndose a su funcionamiento.

Tanto en el diagnóstico como en el tratamiento este es precisamente el principio que persigue la MTC, busca armonizarse con su esencia y no actuar ante el complejo mecanismo que lo rige. Para ello es indispensable comprender la interrelación que existe entre signos y fenómenos, y la herramienta que puede ayudarnos es el conocimiento de las leyes que relacionan Yin y Yang.

Yin y Yang, los opuestos complementarios

Cada ser o cada cosa pertenece a uno de los dos aspectos, pero al mismo tiempo dentro de ellos se encuentran presentes los dos aspectos. Dentro del Yin hay Yang y dentro del Yang hay Yin.

Teniendo en cuenta que el día es Yang y la noche Yin, en el capítulo 8 del So Ouenn, se cita:

Del alba al mediodía transcurre la parte Yang, lo que sería el “Yang del Yang”, del mediodía al anochecer es también la parte Yang del día, pero corresponde al “Yin en el Yang”, y así sucesivamente hasta repetirse de nuevo el ciclo de noche y día.

  

A partir de este ejemplo se puede ver que dentro del Yin y del Yang, hay otros Yin y Yang. Por lo que no solo representan las cosas o fenómenos opuestos, si no que dentro de ellas existen también fenómenos de oposición y complementaridad, que podríamos dividir infinitamente.

Crecimiento y decrecimiento, evolución del Yin Yang

El Yin y el Yang en oposición, evolucionan atravesando procesos de alternancia donde se suceden fenómenos de crecimiento, decrecimiento y transformación. Cuando una persona se encuentra bien y todo es normal desde un punto de vista médico, quiere decir que durante esos procesos de alternancia el equilibrio entre las dos “fuerzas” se mantiene dentro de los parámetros adecuados, ya sea en vacío o plenitud.

Esto puede entenderse cuando hablamos del día y de la noche, de actividad y descanso. Cuando una persona está participando de actividades diurnas, lo hace en su aspecto Yang, pero al llegar la noche y acercarse el momento de dormir y descansar (Yin), se debe haber producido esa evolución o alternancia entre los dos polos. Si llegado el momento, las fuerzas están equilibradas, el descanso se llevará a cavo sin mayores problemas, pero si existe un desequilibrio y Yang se manifiesta en mayor medida, el cuerpo fisiológicamente no estaría preparado para el descanso y es cuando aparecería el insomnio.

Como establecer que existe una relación Yin/Yang

Par encontrar esa relación se deben cumplir estos cuatro puntos:

• Cuando existe una oposición entre dos fenómenos o cosas.
• Se generan mutuamente, la existencia del uno, esta ligada a la del otro.
• Hay fases de crecimiento y decrecimiento, cuando uno crece el otro disminuye.
• Hay un proceso de evolución o cambio, y en determinados momentos uno puede transformarse en el otro.

Como primer ejemplo de una relación a nivel fisiológico, que se encuentra muy presente en la MTC, se puede citar algo de lo que ya he comentado dentro del artículo sobre las teorías de la medicina china. En este caso se hablaba sobre el Qi o energía vital (Yang) y la Sangre o Xue (Yin), y de como una forma parte de la otra, siendo inseparables e interdependientes.

Aplicando la teoría Yin/Yang en la Medicina China

El Yin y el Yang lo inundan todo, están presentes en los seres y las cosas, de la misma forma que se encuentran en el interior y exterior del cuerpo humano. Y esa es una de las razones por las que su constante presencia es utilizada para relacionar órganos, explicar funciones, hacer distinciones anatómicas, explicar patologías, hacer diagnósticos y finalmente encontrar el tratamiento adecuado.

En anatomía

En la necesidad de organizar los órganos y establecer que relación mantienen todas las partes del cuerpo, la teoría del Yin/Yang sirve para distinguirlos en función de su ubicación y sus relaciones, para ello siempre verás que las distintas partes que en principio muestran una oposición, se han clasificado en parejas: espalda-abdomen, brazos-piernas, Bazo-Estómago, etc.

Su uso en fisiología

En este caso nos servirá para establecer la pertenencia a uno u a otro polo, en lo que se refiere a las funciones de cada parte del cuerpo, un apartado que debo decir, permanece estrechamente ligado con el estudio de la anatomía.

– Las entrañas son Yang y los órganos Ying.

– Hígado-Corazón, Bazo-Pulmón y Riñones son Yin.

– Vesícula Biliar-Estómago, Intestino Grueso, Intestino Delgado-Vejiga y Triple Recalentador, son Yang.

Cabe recordar, que cada uno de estos órganos tendrá también otras partes Yin y Yang.

Para comprender la importancia de la teoría Yin/Yang en la fisiología humana, suele citarse el ejemplo de la materia nutritiva, que es necesaria para que el organismo funcione de una forma correcta. Por su parte los alimentos ingeridos, necesitan de la acción de los órganos para ser transformados en esa materia nutritiva, que a su vez dará energía a esos órganos para que sigan funcionando.

Lo que entendemos por materia (quietud) es Yin y la actividad (movimiento) necesaria para transformarla es Yang. Aquí vemos el sentido de oposición y al mismo tiempo su relación de complementariedad, ya que el Yin sin el Yang resultaría inútil y el Yang sin Yin no tendría ningún sentido, acabaría pereciendo.

En la patología

La aparición de una patología está estrechamente relacionada con el desequilibrio del Yin/Yang. El equilibrio entre su aumento o reducción siempre debe mantenerse dentro de unos parámetros y cuando estos son superados por exceso o deficiencia de alguno de los dos, la patología aparece.

Dentro de estos desequilibrios se contemplan tres escenarios:

– Plenitud (Exceso): conocido también como síndrome de Shi, ocurre cuando factores externos atacan al cuerpo, cuando las funciones del cuerpo están sobreexcitadas o cuando el flujo de las substancias se ve interrumpido y provoca su acumulación.

– Vacío (Insuficiencia): reconocido también como síndrome de Xu, está causado por encontrarse Yin o Yang por debajo de su nivel normal, pero también por la insuficiencia de Qi, sangre u otras substancias. Estos patrones van ligados a enfermedades crónicas y podrá ver como se manifiesta en el paciente, con movimientos débiles y pausados, rostro pálido, sudor espontáneo, lengua pálida, pulso leve o débil.

– Transformación: este fenómeno de transición es algo anormal y puede observarse en raras ocasiones en una clínica, ocurre cuando uno de los dos está prácticamente agotado y el otro se sale de los límites, por lo general cuando una patología está muy avanzada. Es en ese momento, puede ocurrir un cambio brusco que convierta el Yin en Yang o a la inversa.

Para razonarlo se cita el ejemplo de un paciente que sufre un episodio de fiebre alta y prolongada, con mucha sudoración (exceso de Yang). De seguir así y no producirse un reequilibrio, lo que acontecerá será una transformación de Yang en Yin, esto puede deberse a un ataque de frío (Yin) que sobrevendría al entrar en shock.

En el diagnóstico

Al reconocer a un paciente, es imprescindible saber si los signos y síntomas que manifiesta son Yin o Yang, y posteriormente si se trata de insuficiencia o exceso, sabiendo este primer dato es como se obtiene la clave para para realizar un diagnóstico correcto, que te permita establecer un tratamiento que restaure el equilibrio Yin/Yang y por consiguiente, la salud del paciente. Esto lo veremos de forma más amplia en la explicación de los Ocho Patrones principales.

En el tratamiento

En medicina china hay técnicas terapéuticas pertenecientes a Yin y a Yang, con ellas se buscara la tonificación de aquello que es insuficiente y la dispersión de lo que resulta excesivo.

En dietética y farmacopea, se actuará de la misma forma y también se deberá tener en cuenta que hay componentes que pertenecen a Yin y otros a Yang. Estos se pueden clasificar dependiendo de la dirección en la que actúan, de su naturaleza, o por su sabor:

• Los de acción descendente y hundida, son Yin
• Los de acción Ascendente y flotante, son Yang.
• Los calientes y templados, son Yang.
• Los Frescos y Fríos, Yin.
• Dulces y Picantes, Son Yang.
• Ácidos, Amargos y Salados, son Yin.

Los Ocho Patrones Principales (ba-gang)

Tras hacernos una idea de como la teoría Ying/Yang está presente y nos ayuda en cada una de las etapas por las que transita la medicina china, es oportuno citar los ocho patrones principales que se deben saber distinguir.

• Yin/Yang
• Interior/Exterior
• Insuficiencia/Exceso
• Frío/Calor

Al ver estas parejas debemos entender que se trata de una clasificación basada en la propia división del Yin y del Yang, por lo que estos dos patrones principales siempre quedarán en un primer nivel, predominando sobre los demás. Pero gracias a esta división en cuatro parejas, se obtiene una visión mucho más clara a la hora de identificar signos y síntomas, dejando cada vez más atrás lo que en un principio podía resultar demasiado abstracto y arbitrario.

Una vez se haya aprendido a distinguir los patrones, y se sepan encontrar otras posibles características propias de una determinada alteración, se estará en disposición de prescribir un tratamiento.

FUNDAMENTOS DE LA MEDICINA HOLÍSTICA

Si se desea comprender el poder curativo de las prácticas de las técnicas de origen oriental como son el Tui Na; la Acupuntura; la Moxibustión; la Herboristica; etc. Es menester apreciar el modo en que la teoría médica china enfoca las causas de la enfermedad.

La enfermedad no se hace presente de pronto. En el recorrido de la salud hacia la enfermedad aparecerá una variedad de síntomas a lo largo de determinado periodo, como por ejemplo: cansancio, dolores en zonas específicas, insomnio, nauseas y mareos, etc. Así el comienzo de la enfermedad puede manifestarse física, emocional, mental o incluso espiritualmente. Para los médicos chinos, estos síntomas indican un desequilibrio en el flujo de Qi. Las pautas en los estados emocionales y físicos de los pacientes, en su conducta y en su ámbito vital (que y como hacen las cosas en su vida) indicarán el tipo de desequilibrio y el tratamiento requerido.

La medicina occidental (Reduccionista y Homeostática) tiende a buscar un agente causante del malestar, la ingesta inadecuado de algo, un golpe, una bacteria o virus, etc. Y allí donde la causa de una enfermedad no resulta clara, se concentra en tratar los síntomas, subsidiando, hasta el nivel molecular, una solución con la administración de un remedio específico para ese evento fisiológico o extirpando quirúrgicamente el tejido afectado. Así es que esta medicina echa sus raíces en la fisiología y anatomía, estudiando el cuerpo separado de la mente y el espíritu humano.

Por el contrario, en la teoría médica china, cuerpo, mente y espíritu son indivisibles e interdependientes y el diagnóstico y posterior tratamiento  es diseñado para restablecer y mantener un estado de salud general en lugar de curar únicamente el componente enfermo. En consecuencia, un malestar físico es visto como un reflejo o expresión de falta de armonía en la persona, teniendo así una visión holística de su realidad sintomática o enfermedad. Entonces para curar el malestar, hay que curar la raíz que causa dicha inarmonía.

El Ciclo de Cambios Constantes YIN-YANG

De acuerdo con el pensamiento oriental, toda la vida se origina en la interacción de dos fuerzas opuestas y complementarias: el Yin y el Yang. Todos los fenómenos de la naturaleza pueden ser descritos en relación con estas dos fuerzas contrarias que se hallan en constante interacción: cada cual no tiene existencia por si misma, sino solo vinculada a la otra. Una buena analogía al respecto es la relación entre el día y la noche. Así pues para definir la noche es menester contar con una jornada; el día cambia a noche y después la noche cambia a día, en un proceso continuo de transformación.

Todo en el Universo puede ser descrito en términos de Yin y Yang, aún cuando nada es completamente uno o lo otro. La condición de Yin o Yang de cualquier sistema determina el equilibrio existente en un instante concreto en el tiempo entre el Yin y el Yang. Incluso en el yin más extremo, un sistema siempre tendrá un componente Yang. En otras palabras no existe un Yin o un Yang absoluto, sino el uno relacionado con el otro en un vínculo dinámico.

Al ser esto así, la filosofía china clasifica pares de cualidades opuestas como condición de Yin una y otra como condición de Yang, por Ej. Lo “suave” es una condición “Yin” y lo “duro” una condición “Yang”.

Otros pares de correspondencias son:

Yin	Yang
Tranquilo Opaco Femenino Medianoche Frio Interior Letárgico Invierno	Inquieto Brillante Masculino Mediodía Calor Exterior Enérgico Verano

El símbolo Yin-Yang de la figura, ilustra la interdependencia y la interacción entre las dos fuerzas opuestas y complementarias.

El Yin es representado por la parte oscura y el Yang por la clara. La curva que los divide muestra que el Yin y el Yang se transforman uno en el otro, en tanto que los círculos pequeños ilustran el modo en que uno contiene al otro.

Cada aspecto del cuerpo humano, de la mente y del espíritu puede ser definido por el equilibrio entre yin y yang. Si se desea una buena salud, se ha de mantener el equilibrio entre ambos.

Las Sustancias Esenciales

Las sustancias esenciales del cuerpo para la Medicina China son: Qi, Jing, Shen, Sangre y Fluidos Corporales.

Qi, Jing y Shen son conocidas como los Tres Tesoros. Estas son las tres fuerzas fundamentales que constituyen la energía situada detrás de cada aspecto de la existencia humana.

El Qi es el gran activador, provoca que las cosas ocurran y cuida que estas sigan ocurriendo en un equilibrio dinámico. Es la energía de todos los procesos vitales, desde la concepción hasta la muerte, siendo también el protector corporal por mantener el cuerpo caliente y luchar contra los agentes patógenos. Si el Qi es deficiente, el cuerpo muestra menos resistencia a la enfermedad. Nosotros heredamos el Qi original de nuestros padres (por ello es tan importante estar plenos y sanos en el momento de concebir, para no trasmitir un Qi deficitario) y adquirimos Qi de los alimentos que ingerimos y del aire que respiramos.

El Jing es el portador de la fuerza de la vida, el “motor” que determina el patrón de crecimiento y desarrollo. Un Jing de alta calidad crea una constitución fuerte. Las acciones del Jing original que heredamos de nuestros padres resultan complementadas por el Jing provenientes de la alimentación. El Jing promueve la producción del Hígado Qi, que es una especie de fuente de la que fluyen todas las otras formas de Qi, proporcionando a su vez la producción de “médula espinal” que incluye el cerebro y la columna dorsal. Un sobre esfuerzo puede reducir el Jing.

El Shen es guía de Qi, la vitalidad situada detrás de Qi. El Shen es el espíritu del ser, como un tipo de Qi que apoya la actividad de la mente y el pensamiento. El Shen está asociado con la personalidad y el poder de la mente para conformar ideas, por eso el conducirse con pensamientos armónicos y valores de verdad y justicia nos conduce a una fluidez armónica del ser. Si el Shen no está en armonía, pueden generarse, entre otros y en términos generales, pensamientos confusos y olvidos. Aquí también, el Shen Original, lo heredamos de nuestros padres (volvemos a ver nuevamente la importancia que reviste ser padres sanos y armónicos) y lo alimentamos continuamente durante nuestras vidas mediante el aire y la comida.

También estos tres tesoros se alimentan indefectiblemente con la vida espiritual: la meditación y la oración. Además la gimnasia aeróbica y energética potencian los aspectos saludables de estas prácticas respiratorias y orantes.

Bien avancemos con el conocimiento del Qi. El Qi es la fuerza de la vida, la energía vital gobernada por la interacción entre Yin y Yang. El Qi impregna el Universo y todas las cosas vivas. Es así que toda la vida es resultado de la interacción entre el Qi y la materia; y dicha relación termina con la muerte. En nuestros cuerpos el Qi fluye a través de canales denominados “meridianos” o “nadis” vinculados con los “Chakra” o centros de vinculación energéticas del ser humano ubicados a lo largo del eje central de la persona, estos son siete principales y muchos otros secundarios o menores distribuidos por todo el cuerpo (lo describiremos en un capítulo especial) que alimentan dinámica y bioenergéticamente a todos los órganos, la mente y el espíritu. Así pues, el modo en que el Qi fluye por todo el cuerpo influye en el bienestar físico, mental, emocional y espiritual.

En condiciones de salud, el Qi fluye suavemente por los meridianos y Chakras, y para que ello ocurra, las influencias del Yin y el Yang han de estar en equilibrio. Es así que cada individuo tiene un mapa bioenergético particular, que lo hace especialmente único y por lo que es importante se reconozca a sí mismo y sepa discernir sus puntos medios, sus estados óptimos de equilibrio y aprenda a conducir sus energías para mantenerse armónico y equilibrado, estado este que facilitará su transcurrir ante la realidad que le toque vivir. Es así que cada individuo posee una distribución óptima de Qi a través de su equilibrio personal entre el Yin y el Yang, lo que le otorga el “brillo” propio de su salud, su energía y su vitalidad.

Si el flujo de energía Qi es perturbado (imagínense miles de situaciones desequilibrantes en todo orden, alimenticias, vincular, sedentarismo, fumar, excesos, déficit, etc.etc.), puede esta estancarse y llegar a bloquearse, afectando el equilibrio entre el Yin y el Yang y dando como resultado una enfermedad (que se expresa con síntomas orgánicos en forma creciente hasta instalarse con más severidad en el orden Psico-Físico-Espiritual)

La Sangre

El concepto oriental sangre tiene un significado mucho más amplio que el de “sangre” en la medicina occidental. La sangre para los médicos chinos es casi una extensión de Qi originado en el corazón y la médula espinal Qi como producto del Qi proporcionado por la alimentación y el aire. Aquí la sangre nutre al cuerpo transportando alimentación Qi, y humedeciendo y lubricando los órganos de los tejidos internos. La sangre y el Qi se sostienen mutuamente: la sangre es producida por el Qi y se desplaza por el Qi y viceversa esta alimenta el Qi.

Fluidos Corporales

Todos los demás líquidos naturales del cuerpo, tales como sudor, saliva, mucosidad, lágrimas, linfa y fluido de las articulaciones se clasifican como fluidos corporales. Es su función humedecer los tejidos corporales, los músculos, los órganos, la piel y el cabello. Aquellos más claros como el sudor y lágrimas son el Jin, mientras que los más pesados y espesos como el líquido sinovial o cefalorraquídeo ambos se denominan Ye.

Los Órganos

En la Medicina Tradicional China, los órganos son considerados no solo como parte física corporales, sino también en término de sus funciones y su relación con otras partes bioenergéticas del cuerpo. Llamamos a este complejo: Órgano-Función.

Aquí existe una superposición con la definición fisiológica de la medicina occidental, pero en general, la visión china amplia el concepto a integrar el sistema órgano, vinculándolo al componente Físico, emocional y espiritual de la persona, quedando signado un complejo que se denomina Órgano-Función. Esta visión holística y bioenergética dinamiza la observación de las manifestaciones sintomáticas integrándolas para observar a todo el ser y no a solo una de sus partes, de aquí que los tratamientos tienden a armonizar y tratar a todo el conjunto y no a la parte afectada.

Ejemplificando: José tiene 35 años y sufre una migraña aguda. El dolor tiende a establecerse alrededor de su ojo derecho, obligándole a una visión un poco borrosa; siente también dolor en la base del cráneo y en la parte superior de su hombro derecho. Se irrita fácilmente con su esposa y sus compañeros de trabajo. Su tarea lo lleva a cenas de negocios, en las que tiende a beber en exceso. José acude al gimnasio una vez por semana, donde se daño la parte baja de la espalda hace ya un mes. Desde entonces le ha dolido la pierna derecha que no le permite dormir bien empeorando a su vez el dolor de cabeza. Su médico le prescribió antiinflamatorios y tranquilizantes.

Todos los síntomas de José indican un desequilibrio en las energías de la madera (órgano Yin hígado y Yang Vesícula Biliar). Es fácilmente irritable, con la emoción bajo control  del órgano del hígado. El hígado influye en todos los músculos del cuerpo y en los tendones, lo que le provoca el dolor. Los emplazamientos de sus dolores demuestran que se necesita trabajar sobre el meridiano de la vesícula biliar, lo que dará acceso al Qi del hígado, así como puntos específicos del meridiano del hígado. El tratamiento sobre los puntos Shu del hígado y la vesícula biliar serán beneficiosos. José deberá reducir el consumo de alcohol.

En síntesis vemos que el tratamiento reflexológico y el cambio de hábitos refieren a la búsqueda del equilibrio bioenergético del Qi de José. Esta visión integral nos lleva a observarnos con una mentalidad más dinámica, integrista y holística.

Entonces cuando decimos que el corazón Qi y la sangre están en armonía el pulso es fuerte y el espíritu está alimentado. Pero si el corazón Qi es débil, su consecuencia es pérdida de memoria o insomnio, síntomas ambos de un Shen falto de armonía.

Órganos Principales

Los órganos principales se denominan Zang-Fu.

Los órganos Zang son los órganos Yin más internos y sólidos: Pulmones, Pericardio, Corazón, Bazo, Hígado y Riñón.

Los órganos Fu son los órganos Yang más externos y huecos: Estómago, Vesícula Biliar, Vejiga, Intestino Grueso, Sanjiao e Intestino Delgado.

Cada órgano Zang está emparejado con un órgano Fu. Las principales funciones de cada uno de los órganos los describiremos en otro artículo. Para mantener la salud, los sistemas de órganos han de trabajar definitivamente juntos en armonía, sosteniendo la multiplicidad de actividades corporales en armonía y sincronía.

Corolario: El Qi es la energía que mantiene el equilibrio entre el Yin y el Yang para sostener las funciones de los órganos.

Órganos ZANG (yin)	Órganos FU (Yang)
Pulmón Pericardio Corazón Bazo Hígado Riñón	Intestino Grueso Sanjiao Intestino Delgado Estómago Vesícula Biliar Vejiga

 ¿Qué tienen el yin y el yang que ver con la salud?

Según el Huang di nei jing, un texto medicinal de la antigüedad china escrito por el Emperador Amarillo (el gran Huang di) en el siglo III a.C., la raíz de toda la vida es el yin y el yang. El yin y el yang son dos fuerzas complementarias que se transforman en las Cinco Actividades Elementales: madera, fuego, tierra, metal y agua, y en dos fuerzas de energía, o qi: yin, simboliza la oscuridad y es femenina y yang qi simboliza la luz y es masculina.

Lo cual destaca la interdependencia de los factores externos e internos; es decir, no podemos separar las emociones, los estados mentales, o la salud, de las variables geográficas, climáticas o temporales.

El yin y el yang también se clasifican según la intensidad de la qi en Cuatro Energías

Cuando éstas energías se liberan en el organismo humano, la qi yin es calmante y refresca los órganos mientras la qi yang es estimulante y genera calor. Según ilustra el símbolo del yin y yang, dentro de cada fuerza de energía (yin qifemenina y yang qi masculina), hay una semilla de la otra que proporciona la potencia de crecer y transformarse en su fuerza complementaria. Por lo tanto, nos enseña que las combinaciones de energía no son fijas, sino intercambiables, igual como nuestros estados internos, y para mantener buena salud y bienestar es necesario equilibrar y armonizar las energías.

¿Cómo se aplica el yin y yang a la comida?

En lo que concierne a la nutrición, los alimentos también se definen en virtud de los paradigmas de las Cuatro Energías y los Cinco Elementos, lo cual significa que existen alimentos yin y alimentos yang.

Lo esencial del taoísmo es mantener el equilibro de las energías de la comida para nutrir el cuerpo. Si ignoramos las propiedades naturales de la alimentación, la dieta dará lugar a la enfermedad.

Los Cinco Elementos y los cinco sabores

Cada uno de los elementos naturales representa un sabor:

Relación entre los 5 elementos y los 5 sabores:

Los taoístas destacaban la importancia de equilibrar la dieta según los efectos terapéuticos de los sabores: los alimentos dulces favorecen la circulación, lo amargo seca el cuerpo y depura los intestinos, la comida agria solidifica el contenido del canal digestivo, lo salado facilita movimientos intestinales y los alimentos picantes dispersan toxinas en el cuerpo.

Las cuatro energías y los alimentos

Los alimentos también se categorizan por la intensidad de energía que proporcionan: frío, frescor, tibieza o calor.

Los alimentos yin y yang son fríos y calientes respectivamente por sus propiedades naturales.

La alimentación yin incluye las verduras y las frutas por el contenido alto de agua, los frutos secos también son yin por su sabor dulce. Además las plantas y hierbas frescas y las verduras que crecen sobre la tierra pertenecen a esta energía.

En cambio, los alimentos más yang son la carne, los huevos, el pescado y las verduras cocinadas (sobre todo las verduras que se cultivan bajo la tierra).

Existen también alimentos que tienen una energía yin-yang equilibrada tales como los granos, semillas y el arroz.

La influencia de la cocción

Preparación yin	Preparación yang
La fermentación	Cocer a presión
La germinación de granos o semillas	Stir-fry/ saltear
Dejar en remojo	Freir en aceite abundante
Añadir aditivos	Añadir sal
Cortar, moler, exprimir, mezclar	Comer entero
Añadir hierbas y especies	Añadir chile y pimienta Sichuan
Añadir vinagre, miel/azúcar, vino	Deshidratar la comida

Los métodos de cocina y preparación influyen en la energía de los alimentos, atribuyendo a la comida yin propiedades de yang, o viceversa:

Cómo mantener la salud

Las enfermedades aparecen cuando existan un desequilibro de energías; es decir cuando hay un nivel excesivo, o igual una carencia, de yin o yang en nuestros organismos. Algunas enfermedades o males asociados con el exceso de las energías incluyen:

Exceso de yin	Exceso de yang
Infecciones de hongos	Úlceras
Depresión o ansiedad	Ira
Anemia	Presión sanguínea alta
Temperatura corporal baja	Fiebre
Diabetes	Cardiopatías
Asma	Inflamaciones
Hipertensión	Hipertiroidismo

Según los taoístas, nuestra qi se va transformando y alterando constantemente y a través de la alimentación, podemos mejorarla y mantenerla en un estado de salud óptimo. En primer lugar, es esencial nutrir el cuerpo con alimentos frescos y naturales, y el consumo de comida de origen local y de temporada nos ayuda a mantener equilibrio con el clima y el medioambiente.

En el caso de padecimiento, se aconseja el consumo aumentado de la comida yin (de propiedades ‘frías’) para tratar las enfermedades yang (de características ‘calientes’) y viceversa, además de cambiar o acentuar las propiedades con el método de elaboración.

Al reconocer las energías de los alimentos, podríamos mantener una dieta armonizada, y un bienestar elevado.

COMENTARIOS FINALES:

Por consiguiente el yin yang se le considera las dos fuerzas opuestas que existen en el universo, si existe el bien, existe el mal, si existe la salud, existe la enfermedad, y a su vez muchas cosas opuestas, pertenecientes a yin y yang, una sin la otra no pueden existir ya que representan el equilibrio y la base de la vida y la muerte. La finalidad de estas dos fuerzas es mantener una estabilidad en cuestiones de anatomía y fisiología es para que exista un correcto funcionamiento de los órganos con sus respectivas vísceras, el exceso o deficiencia da como resultado las diferentes patologías. También se destaca la importancia del Qi, jing, shen, del xue, de los fluidos corporales, y de como los alimentos adquieren un significado importante para el funcionamiento corporal y el equilibrio adecuado de cada sistema del que se compone el ser humano. El yin yang se le puede considerar el origen del equilibrio de todas las cosas.

FUENTE BIBLIOGRAFICA:

http://www.acupunturachina.net/la-teoria-del-yin-y-el-yang.htm

http://weiwuweicordoba.fullblog.com.ar/fundamentos-yin-yang-organo-funcion.html

• Huang di nei jing su wen, (~240 B.C.), traducido por Maoshing Ni, Shambala Publications ISBN 1-57062-080-6 © 1995, editado por Paul Farago http://www.five-element.com/graphics/neijing.pdf

• Yin and Yang Healing, Wilson, Dr. http://drlwilson.com/Articles/yin%20yang%20healing.htm